Um Homem Novo Para Um Mundo Novo

† Fl. 3.20-21.
Ap. 4.1-11.

Como é o céu? Como seria viver?

Ficamos impressionados com as belíssimas imagens sobre o Reino de Deus expressas no apocalipse: um grande trono branco de onde se emana luz, e o cordeiro assentado nele, é adorado por miríades angelicais que perpetuamente o glorificam por sua vitória sobre uma vergonhosa morte de cruz; anjos que o glorificam por oferecer a humanidade com a sua vitória, mais uma oportunidade de esperança e recomeço. E uma multidão incontável de homens, de todos os povos e gerações, prostrados diante dele lhe rendem graças em sinal do reconhecimento de sua soberania, e agradecidos louvam seu nome.

Entretanto, diante de toda essa beleza, acessível à nossa mente por meio apenas da imaginação, o apocalipse contém uma infinidade de outras imagens sobre o céu que para nós, simples mortais, são difíceis de entender, que são estranhas a nossa limitada capacidade de abstração: seres andrógenos que possuem semelhanças com várias espécies de animais, com asas cheias de olhos, rostos semelhantes a pedras preciosas e semi-preciosas como o jaspe e etc.

O apocalipse possui algumas imagens sobre o céu que não se adequam à nossa compreensão ocidental de mundo, por isso, tais imagens são vistas como complexas e difíceis. Todavia, compreender o texto a partir de uma mentalidade oriental, especificadamente alegórica, é se enveredar por um caminho onde a variedade de sentidos possíveis para se interpretar o texto, são inúmeras. É preciso portanto, partir de um outro caminho, um caminho de convergência entre o descritivo e o alegórico.

Certa vez, conversando com um amigo sobre vida eterna, céu e inferno, ele afirmou que não desejava ir para o inferno, entretanto, que também não gostaria de ir para o céu. Fiquei impressionado com a sua afirmação, e a sua justificativa para defende-la foi exatamente compreender o inferno como um lugar de tormento eterno e o céu como um lugar de paz e contemplação absoluta. Ambas as imagens são típicas de uma cultua religiosa pouco elabora e simplista, porém, são reflexos do nosso modo desajeitado e improvisado de pregação: do inferno como um lugar de dor e castigo e o céu como um lugar de descanso e de recompensa.

Se o céu é um lugar de descanso perpétuo e de recompensa, para pessoas com um temperamento hiperativo, viver num lugar assim, seria o mesmo que viver no inferno. O céu seria um lugar desgraçadamente excludente, e Deus se passaria por mentiroso. Seja Deus verdadeiro, e mentiroso todo homem (Romanos 3.4).

É compreensível entendermos o céu como um lugar cujo diferencial consiste em ser superior a este mundo, um lugar melhor. Esta compreensão fundada no senso comum religioso, embora superficial, contém um profundo significado. Ensina que o céu é um lugar não sujeito às preocupações, angústias, paixões e vícios que afetam nossa decadente vida cotidiana. Refletindo um pouco mais sobre o assunto, chegaremos à conclusão de que esse lugar não pode estar sujeito às nossas turbulências, exatamente porque esse lugar não é sujeito ao tipo de homem que somos agora, porque somos nós os verdadeiros responsáveis pelo que somos hoje, decadentes, limitados, pecadores. O céu é um lugar novo para um homem novo, não o homem desse corpo abatido e seu modo limitado de experimentar a realidade, particularmente, de seu modo de pensar.

Talvez seja por isso que a linguagem simbólica sobre o céu, seja para o homem dos nossos dias, um muro que o impede de ir além. Exatamente porque tal linguagem se limita a dizer que existe uma realidade que escapa às nossas próprias limitações de compreensão do que seja a vida em sua plenitude. Sendo assim, o símbolo do céu (diferente do seu aspecto literal) não pode ser experimentado de outra maneira como intensa expectativa, esperança e saudade da nossa verdadeira pátria, e por isso mesmo, também de inquietação e angústia.

O céu é um lugar para um homem novo, sendo assim, não importa para Deus o homem que somos agora, limitados e imperfeitos, mas sim, o homem que ele quer que sejamos. É preciso, portanto que participemos desse propósito divino com compromisso, com amor. Participar desse compromisso é o próprio sentido da salvação. É salvação. O salvo é aquele que participa do compromisso divino com um homem novo. Que age para esse fim.

Vocação Cristã, Uma Vocação à Cruz.

†Zc. 3.1-10.


“Pai celeste! No mundo cá de fora, um é forte, outro é fraco. O forte - quem sabe - envaidece-se com a sua força; o débil suspira e, ai de mim, torna-se invejoso. Mas aqui, bem no interior da tua Igreja, todos somos fracos: aqui, perante tua presença - tu és o poderoso, só tu és o forte” Soren Aabye Kierkegaard.



Posso ser vítima da exigência de pessoas que criam grandes expectativas sobre mim. Posso ser vítima das exigências que faço a mim mesmo, quando idealizo uma promissora carreira profissional, uma companheira para dividir a vida ou revolucionar o mundo de alguma maneira. Quando porém, minhas expectativas (ou de outrem sobre mim) se curvam aos caprichos da minha falibilidade, é natural o surgimento de certo tipo de intolerância ao erro, ao fracasso inesperado na execução de uma tarefa ou projeto, de maneira tal, que o desânimo pode ser maior que o fôlego suficiente para retomar forças e começar tudo novamente. Às vezes não nos perdoamos quando falhamos ou quando criamos a expectativa de que o outro não irá falhar.

Quando esse tipo de comportamento atinge nossa espiritualidade, é inevitável que isso se reflita na maneira como compreendemos a Deus. Ele nos exige que sejamos santos, justos, perfeitos e bons. Uma meta a ser alcançada por corações dedicados. Entretanto, não se trata de uma meta alheia a riscos. Pelo contrário, se trata de uma meta onde o risco é absoluto: tropeções, quedas, fraquezas não superadas, perdas. A santidade é uma forma de se aprender a viver com a imperfeição e por isso, com graça. Não a nossa graça, mas a de Deus. Entretanto, existem aqueles que se recusam a acreditar nessa graça, e que por isso, flagelam-se a si mesmos. Castigam a si mesmos e culpam a Deus por isso. Deus é visto com um ser intolerante e vingativo. Ele não é visto como um Deus que ama, mas pune.

Sou um sacerdote de vestes sujas!

Por muito tempo pensei que poderia ensinar às pessoas algo sobre Deus. Hoje percebo ser tal iniciativa fruto de muita presunção. Ridícula e estúpida. Creio que fui enganado ao conferir à teologia a suma de respostas às minhas indagações a respeito dele. Fruto de um mito oriundo do mundo evangélico que me criou desde o berço, que nutriu minha imaginação infantil com leituras fantásticas e heróicas do êxodo e dos evangelhos e que posteriormente alimentaram minhas primeiras indagações teológicas juvenis.

Hoje, compreendo que sobre Deus eu não posso ensinar nada. É ele quem ensina. E se talvez, pudesse resumir toda minha vida numa máxima de sabedoria para a posteridade de teólogos e pastores cristãos, esta seria: “Compartilhe humanidade, pois Deus fará todo o resto”. O ponto final da teologia se resume nisso: em se levar a compreender que o homem é um ser em estado tão deplorável de decadência e humilhação, tão sujeito a uma infinidade de vulnerabilidades, que para ele não pode haver outra esperança que não seja do céu. Numa esperança que vem do céu. Crer nessa esperança, de que tanto a teologia acadêmica discursa, é excedê-la, é ir além dela, pois não se trata mais de princípios universalmente válidos, mas sim de um encontro solitário entre Deus e aquele que recebe essa esperança. De aprender ao pé do ouvido pela própria boca do criador. De deixar que ele fale e viver em permanente escuta.

Por isso, considero-me também um péssimo pregador. Talvez um dos piores. É característico ao mundo religioso muita reverberação, contudo, impressiona-me a erudição de uns poucos pregadores, dentre os quais jamais chegarei aos pés. Prefiro então o silêncio, ficar calado e viver apenas ouvindo. Deixar-me comover apenas pelas palavras certas.

Entretanto, diante de homens como eu, é mais fácil assumir o lugar do fariseu. É mais fácil assumir o lugar daquele que acusa e julga, e que condena. É mais fácil assumir o lugar do diabo do que o de Deus, pois o lugar de Deus ninguém toma, pois ninguém, como criaturas que somos, está ao nível de substituí-lo. É mais difícil assumir o lugar de Jesus. Daquele que não apenas perdoa pecados, mas também sustêm seus filhos pela mão para não vê-los novamente no chão. É por isso que para Deus, mais importante do que ser é o não ser.

Sendo assim, não sei se posso ser um ministro do evangelho. Não sei se tenho condições pessoais necessárias que me permitam cumprir de maneira honrosa essa função. Ter a firmeza de propósito que me permita carregar até o fim da vida essa mensagem de amor que radicalmente enfrenta até a preservação individual da própria vida. Entretanto, sei que para Deus, mais importante do que ser é não ser. E eu não sou. Mas ele é. E me disponho para humildemente ser o que ele quer que eu seja e fazer o que ele quer que eu faça. E isso o que me permite com todas as minhas limitações, ensinar, pregar o evangelho e aconselhar pessoas. É isso o que me permite realizar a vontade daquele que me chamou.

Sermão Cerimonial

Em ocasião de palestra para o mês da EBD, ministrada no dia 04 de Abril de 2010 na Igreja Batista de Vila Norma.

† At.2.44

O Que é Comunhão Cristã ?

Palavras chave: Comunhão, Koinonia/ yadah, ágape, ética, perdão/arrependimento/ sacrifício.


“E todos os que criam estavam juntos, e tinham tudo em comum”.
Um Certo Galileu
Um certo dia, a beira mar
Apareceu um jovem Galileu
Ninguém podia imaginar
Que alguém pudesse amar do jeito que ele amava
Seu jeito simples de conversar
Tocava o coração de quem o escutava
E seu nome era Jesus de Nazaré
Sua fama se espalhou e todos vinham ver
O fenômeno do jovem pregador
Que tinha tanto amor
(...)

Se toda a história do cristianismo fosse uma mentira, já seria de impressinar o fato de que um simples camponês judeu amasse tão intensamente as pessoas a ponto de ser considerado um Deus por elas. A cultura judaica não têm o hábito de endeusar pessoas, o que provocou grande alvoroço entre a elite religiosa da época. A cruz é um resultado disso. Cristo sobe à cruz porque amou. Se o amor é de fato o fundamento da fé cristã, o cristão, como discípulo de Cristo, não pode ser definido por outra coisa a não ser pelo ato de amar. E amar intensamente. Um novo mandamento vos dou: Que vos ameis uns aos outros; como eu vos amei a vós, que também vós uns aos outros vos ameis. Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros (Jo. 13.34-35).

É evidente no texto a sentença de que o amor é base de toda unidade. Sem amor não pode haver comunhão. Todavia, existem alguns equívocos que norteiam ambas as palavras: o amor de Cristo não se trata de um sentimento. O amor tal como a cultura popular define, enquanto puro sentimento de afeição é sempre conseqüência de um interesse sobre os benefícios que o outro pode oferecer ou oferece. Quando se convertem à Cristo, muitas pessoas são levadas a acreditar na idéia de que igreja é um lugar onde as pessoas sempre serão simpáticas, prestativas, sorridentes. Sadias física, intelectual, emocionalmente. Sem problemas financeiros ou de saúde. Ausentes de qualquer desvio de conduta e imoralidade. Elas ainda não entendem que determinadas formas de simpatia, ações prestativas e sorrisos são, muitas vezes, uma forma de marketing religioso que inaugura a sua entrada como simples curioso ou visitante em seu interior. Isso acontece pelo modo como a igreja recebe seus visitantes, mesmo de maneira não intencional. De certa forma, é inevitável um tipo de encenação. Queremos ser os mais agradáveis possíveis, amáveis e respeitosos diante do novo indivíduo que adentra no templo. Inventamos um método para que esse “corpo estranho” seja reconhecido (um cristão que está apenas de passagem, um cristão procurando uma nova igreja ou um não-crente) e trabalhado.

Para um não-crente a igreja pode parecer o céu, e isso o motiva à conversão. Todavia, a rotina da vida numa comunidade cristã não está ausente de problemas, principalmente de relacionamentos. O recém-convertido se depara com um outro tipo de igreja. Uma igreja que têm problemas de relacionamento e saúde entre seus membros, problemas financeiros, e alguns de moralidade duvidosa. Surgem ás primeiras frustrações quanto às expectativas. Ao longo de toda nossa carreira cristã serão inúmeras. Devemos compreender que todas as expectativas de um novo crente estão baseadas num conceito de amor fundado na troca. Sua conversão é um produto de todo o carinho e atenção que a igreja lhe oferece e que ele não encontra no mundo. Chegando a duas conclusões : 1) O que a igreja oferece hoje não é o amor de Deus 2) ou então, que as frustrações surgem quando tentamos sem sucesso retribuir o amor que recebemos. No primeiro caso sempre culparemos o outro (inclusive Deus) pelos nossos fracassos. No segundo caso sempre culparemos a nós mesmos. O amor de Cristo é um compromisso ético. Um amor que não busca recompensa, que ama o inimigo e que perdoa quem lhe crucifica:

Ouviste o que foi dito: Amarás ao teu próximo e aborrecerás ao teu inimigo. Eu, porém, vos digo: amai a vossos inimigos, bendizei o que vos maldizem, fazei bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos maltratam e vos perseguem; para que sejais filhos do vosso Pai que está nos céus, porque faz que o sol se levante sobre maus e bons, e a chuva desça sobre justos e injustos. Pois, se amardes os que vos amam, que galardão havereis? Não fazem os publicanos também o mesmo? E, se saudardes unicamente os vossos irmãos, que fazeis de mais? Não fazem os publicanos também assim? (Cf. Mt. 5.43-47).

Como isso é possível?

E todos os que criam estavam juntos: o texto de atos fala da fé como fundamento de unidade. Sem fé não pode haver unidade, uma máxima que não perdeu sua contemporaneidade e continua válida para os nossos dias: E todos os que crêem estão juntos. O termo grego que define essa unidade no novo testamento é Koinonia, e significa uma relação permanente de agradecimento com o divino e com o especificadamente humano. A mesma palavra no hebraico (YADAH) significa uma ação voluntária que expressa dependência absoluta em Deus e louvor ao seu nome. Em outras palavras Koinonia expressa a idéia de que a permanente dependência humana do divino é o fundamento da solidariedade entre os homens. Uma das marcas do cristianismo é a fé num Deus que é solidário ao homem.
De sorte que haja em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus, que sendo em forma de Deus, não teve por usurpação ser igual a Deus, mas aniquilou-se a si mesmo tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens; e achado na forma de homem, humilhou-se a si mesmo, sendo obediente até a morte, e morte de cruz (Cf. Fl. 2.5-8).

O primeiro mandamento não distingue fé de amor, algo que os judeus estavam bem familiarizados, o que inclui os cristãos da primeira geração: Amarás o Senhor, teu Deus, de todo o coração, de toda a alma e de todo o entendimento (Mt 22,37). Ele não diz “creia”, mas diz “ame”, colocando o amor como um pressuposto para a fé, nos ensinando que não pode haver fidelidade onde não existe amor. O primeiro e segundo mandamento enfatiza o amor e não necessariamente a fé, porque o amor é o primeiro tipo de sentimento que temos sobre nós mesmos e que por isso nos envolve por completo, que nos domina integralmente, que constitui nossa raiz. Agora, pois, permanecem a fé, a esperança e o amor, estas três, mais a maior delas é o amor (lª Co. 13. 13).

Esse princípio é inúmeras vezes repetido em toda a escritura quando a relação entre Deus e o seu povo e Cristo e sua igreja é representado a partir do símbolo do casamento. Tanto no judaísmo, quanto no cristianismo, religião (religare) se estabelece como um casamento com o divino, de ser um só com ele, tal como o homem se une à sua mulher como uma só carne. É mística. Todos os que criam estavam juntos porque tinham o mesmo amor que Jesus.

Deus é solidário ás nossas fraquezas, pecados e dificuldades, á nossa pequenez diante da imensidão de um mundo cruel e desumano. Esse amor, porém não se trata de um sentimento de simples afeição. Esse amor é um compromisso ético. Esse é o sentido do amor divino, do ágape. Um amor responsável, ético. E ética nada mais significa do que o conjunto de princípios de conduta adotados por uma comunidade, a fim de garantir-lhes a sobrevivência. Ética está ligada à vida. O amor divino se interessa pela vida. Entretanto, somente podem vivê-lo quem responder a esse amor. A resposta humana ao amor divino é a ética. Todos os que criam estavam juntos porque tinham ética, a mesma ética que Jesus.

Compadecer-se de quem sofre, defender o ofendido, perdoar quem ofende. Entre os mais céticos, apenas muita poesia. Mas entre todos, um consenso absoluto: esse é o legado moral do cristianismo. É o caso da mulher adúltera ( Jo. 8.1-11), de um dos ladrões crucificado com ele (Lc. 23. 39-43), do paralítico de Betesda (Jo. 5.6-8) e etc.

O perdão: É o favor divino em busca do homem corrompido. Como um Deus santo pode se aproximar de um pecador? Perdoando seus pecados. O homem não é um ser definido moralmente. Como conseqüência, não pode ser moralmente condenado ou absolvido. Sendo assim, o sujeito é definido de outra maneira. Todo homem é pecador, fazendo o bem ou mal, sendo assim, o conceito de pecado não pode pertencer aos limites da ética, mas da moral exclusivamente. Da mesma maneira, a salvação também não pode pertencer a esses limites, vai além. Perdoar significa reconhecer que o outro não é perfeito moralmente, não é completo, e por isso, merece uma nova chance. Essa capacidade somente pode nascer num coração perdoado por Deus. O perdão nasce num coração arrependido.

O arrependimento: É a condição de olhar para si mesmo e reconhecer-se como um ser que falha, que comete erros, que não é perfeito, incompleto: moral, intelectual e acima de tudo, espiritual. O arrependimento é a condição de reconhecer-se incompleto diante de Deus e por isso, dependente dele. Esse reconhecimento surge a partir do ato do próprio Deus oferecer seu perdão em direção ao homem a fim de se aproximar dele.

Por isso, em sua essência, a missa {o culto} propriamente não é outra coisa que as citadas palavras de Cristo: “Tomai e comei” e etc., como se dissesse: “Olha, homem pecador e condenado, pela mera e gratuita caridade com que te amo, pela vontade do Pai misericordioso prometo-te, por estas palavras, a remissão de todos os teus pecados e a vida eterna, sem nenhum mérito ou voto teu. E para que estejas completamente seguro dessa minha promessa irrevogável, entregarei meu corpo e derramarei meu sangue, confirmando com minha própria morte essa promessa e deixando-te ambas as coisas como sinal e memória dessa promessa. Toda a vez que o repetires, lembra-te de mim, anuncia e louva essa minha caridade e largueza para contigo e dá graças (Lutero).

O sacrifício de Jesus nos ensina sobre a urgência de amar intensamente. Ele nos atinge como uma exigência:

Conhecemos o amor nisto: que ele deu a sua vida por nós, e nós devemos dar a vida pelos irmãos. Quem, pois, tiver bens do mundo, e, vendo o seu irmão necessitado, lhe cerrar as suas entranhas, como estará nele o amor de Deus? Meus filhinhos, não amemos de palavra, nem de língua, mas por obra e em verdade (1ª Jo. 3.16-18).

Exigência essa que se expressa em nossa vida em comunidade:

São João Crisóstomo destaca o efeito unificador da Eucaristia no Corpo de Cristo, que é identificado pelos cristãos como a própria Igreja: Com efeito, o que é o pão? É o corpo de Cristo. E em que se transformam aqueles que o recebem? No corpo de Cristo; não muitos corpos, mas um só corpo. De fato, tal como o pão é um só apesar de constituído por muitos grãos, e estes, embora não se vejam, todavia estão no pão, de tal modo que a sua diferença desapareceu devido à sua perfeita e recíproca fusão, assim também nós estamos unidos reciprocamente entre nós e, todos juntos, com Cristo.

Todos os que criam estavam juntos porque juntos esperavam o vitorioso Cristo ressuscitado voltar. Diante dessa expectativa a igreja fez muito, num espaço de tempo muito curto. Eles entenderam que o sacrifício de Jesus nos exige amar hoje. Agir hoje, pois não sabemos se o amanhã será uma realidade onde nós ainda estaremos presentes.

É impressionante!

O início da igreja é marcado por um vigor extraordinário, de amor inconseqüente a mensagem da cruz e a todo o legado de Jesus Cristo. De tão inconseqüente esse amor é desafiador, é contestador. Inúmeras são as prisões por insubmissão à idolatria romana, os martírios, as fugas por causa da perseguição. Entretanto, em paralelo estão os grandes sermãos dos apóstolos, cheios de entusiasmo, as campanhas missionárias, o crescimento explosivo da fé em menos de cinqüenta anos, a vida comunitária dos primeiros cristãos, pois todos os que criam estavam juntos, e tinham tudo em comum. E vendiam suas propriedades e fazendas, e repartiam com todos, segundo cada um havia de mister (At. 2.44-45). Olhando para o passado, o presente parece apenas uma caricatura daquilo que foi o cristianismo em sua forma primitiva. De fato, tal evidência é um tanto incômoda e perturbadora – Somos de fato cristãos? Nossas ações testificam isso? Como entender tanta ousadia por parte da igreja primitiva? Se considerarmos tal ousadia como um fenômeno do Espírito Santo, arriscaria uma nova pergunta: Nós não temos do mesmo Espírito? Se considerarmos tal ousadia como um fenômeno da fé arriscaria: Nós não temos fé? O que temos então? O que somos então?

De fato, não é apenas pela expressiva militância que a primeira geração de cristãos se destaca de todas as gerações posteriores. A primeira geração de cristãos se destaca por terem sido a geração que testemunhou toda a vida, ensino, crucificação, morte e ressurreição de Jesus. Isso faz toda a diferença: ao ser crucificado Cristo é condenado pelo mundo, ao ressuscitar Cristo se torna o juiz do mundo e promete voltar para esse fim. A eminente volta de Jesus gera intensa expectativa, e diante dela, a conduta pessoal e comunitária se torna uma preocupação permanente. Como Tomé, a primeira geração de cristãos se distingue das demais por ser uma geração que creu apenas por que viu .

† Soli Deo Gloria.

Sermão Cerimonial - Texto Incompleto

Em ocasião de culto público realizado na Igreja Batista de Vila Norma.
Domingo, 21 de Junho de 2009.


†Jo. 8.1-11.

Deixar-se vencer pelo amor, não resistir a ele. Não o amor transitório de paixões, fundado em benefício próprio e satisfação pessoal, fruto secreto de uma profunda carência emotiva que impulsiona desesperadamente a lançar-se diante de braços estranhos, indiferentes, mas sim, o amor que vai ao encontro do outro, lhe reconhece, lhe identifica diante de Deus, amor que identifica criador e criatura. Que promove um encontro. E assim foi entre Jesus e uma mulher apanhada em adultério.

Tal relato se encontra precisamente entre dois grandes discursos de Jesus: um sobre sua pessoa (Jo. 7.10-53) e outro sobre sua missão (Jo. 8.12- 59). Jesus participa da festa dos tabernáculos, uma festa cerimonial judaica de uma semana cujo fim era lembrar ao povo o tempo em que seus ancestrais ainda viviam em tendas quando peregrinavam no deserto depois do êxodo. Nessa festa Jesus discursa sobre sua identidade. Contudo, inserido neste discurso estão severas críticas ao modo de administração da lei feita pelos sacerdotes, assim como, o modo como interpretam a lei e os procedimentos utilizados sobre ela para exercerem qualquer tipo de julgamento, dentre eles, sobre quem era Jesus. Isso é interpretado pelos escribas e fariseus como um tipo de provocação, procurando por isso a todo custo, matá-lo.

Terminada a festa Jesus resolve passar a noite no monte das oliveiras em oração. Antes do nascer do sol se dirige ao templo e começa a ensinar. É exatamente nesse momento de cansaço físico e mental que os principais da sinagoga lhe resolvem testar – uma clara resposta ao discurso de Jesus feito um dia antes. Baseados nas afirmações de Jesus sobre como interpretam a lei, trazem em sua presença uma mulher apanhada em adultério. Alheia a tais embates entre Jesus e os principais da Sinagoga, ela é simplesmente usada como um meio para condenar Jesus à morte. Morrendo Jesus ela também morreria. Entretanto, conseguindo livrar-se da armadilha, a mulher também seria preservada com vida. Ironicamente a vida dela estava nas mãos de Jesus, não dos seus algozes. Nesses momentos de tensão, onde Deus, incompreendido, parece ser um tirano cruel, onde não conseguimos enxergar tão longe a fim de compreender seus desígnos, Isaías nos ensina que quando nossa cegueira espiritual (que pode ou não ser oriunda de um pecado) nos impede de enxergar o mesmo que Deus, devemos apenas estender as mãos e deixar-nos guiar por ele (Is.45. 1-5).

E, pondo-a no meio, disseram-lhe: Mestre, esta mulher foi apanhada, no próprio ato adulterando, e na lei nos mandou Moisés que as tais sejam apedrejadas. Tu pois que dizes?. Isto diziam eles, tentando-o, para que tivessem de que o acusar ... (vv.5-6).

Por um momento Jesus se calou. Escrevia na terra. Depois de uma pausa, Cristo responde a provocação com a já clássica afirmação:

... Aquele que dentre vós está sem pecado seja o primeiro que atire pedra contra ela (v.7).

Todos são iguais à mulher adúltera. Condená-la seria reconhecer em si mesmo a necessidade de punição, e por isso mesmo, de morte. Todos se retiram, maculados pelos seus próprios pecados e consciências, e por isso, continuam pecadores, condenados pela justiça de Deus, mortos. Estão conformados com as suas vidas. Só a mulher permanece com Jesus. E por isso ela é perdoada. Um pecador quando diante de Cristo possui apenas a escolha de renunciar a Cristo ou os seus pecados. Por isso a recomendação de Jesus à mulher: Vai-te, e não peques mais (v.11).

Como julgar uma pessoa livre? Nem mesmo Cristo Julga. Martin Heidegger certa vez escreveu que apenas nos definimos quando morremos. É por essa razão que o julgamento de Jesus é escatológico, onde separará bodes de ovelhas. Para o Judaísmo do primeiro século a lei definia moralmente os indivíduos em bons ou maus, em santos e pecadores, em salvos e condenados. Com a corrupção da lei feita pelos sacerdotes, a lei somente poderia ter uma aplicação válida quando administrada pelo seu próprio autor: Cristo julga! E perdoa. Renuncia a lei? Apenas ensina a sua função: humanizar o homem, isto é, coloca-lo diante de seu criador.

Karl Barth escreveu sobre o amor de Cristo:

O amor não é Eros, que se cobiça, mas Ágape, que jamais acabará;
A novidade, a originalidade do amor é ele não participar do círculo vicioso que vai do mal ao mal e da reação à revolução;
O amor é a “justiça eterna equalizadora” (Kierkegaard);
O amor edifica a comunidade porque unicamente procura comunhão;
O amor nada espera porque já atingiu o alvo;
Nada procura, porque já encontrou;
Nada quer enquanto já realizou;
Nada pergunta, porque já sabe;
Não luta, porque já venceu;
O amor não contradiz e, por isso não pode ser refutado;
Não concorre, e, portanto, não é vencido;
Não busca decisão e, consequentemente, ele próprio é a decisão;
O amor destrói os ídolos, porque não cria outros.

Sermão Cerimonial

Em ocasião de culto público, na igreja Batista de Vila Norma.
Domingo, 19 de Julho de 2009.

† Leitura Antifonal
Jr. 1. 5- 10; 17-19.

Vivemos numa geração que laureia títulos e rótulos como instrumentos para se definir pessoas, onde santidade é apenas uma questão de propaganda, e como tal, também é de dinheiro, a verdadeira alma do negócio. Uma geração que faz da sujeição uma condição vital à vida, que se importa em demasia com o transitório, o perene, o momentâneo. Rubem Alves conta a estória do pato selvagem que cansado de lutar diariamente pelo seu sustento, ao sobrevoar uma fazenda, avista um grupo de patos domésticos nadando na lagoa, recebendo comida vinda das mãos de seus donos. Indignado com aquela situação, resolve se afastar do bando e resolve descer. Na fazenda o alimento está sempre a disposição e não há esforço algum para consegui-lo. O tempo passa, e quando um novo bando de patos selvagens sobrevoa a fazenda, com saudades da vida livre que outrora tinha, o pato que agora não era mais selvagem, resolve acompanha-los em direção ao sul. Tenta voar e não consegue, porque descobre que está gordo demais para alçar vôo.

Jesus disse:

Por isso vos digo: Não andeis cuidadosos quanto à vossa vida, pelo que haveis de comer ou pelo que haveis de beber; nem, quanto ao vosso corpo, pelo que haveis de vestir. Não é a vida, mais do que o mantimento, e o corpo mais do que o vestido? Olhais para as aves do céu, que nem semeiam, nem segam, nem ajuntam em celeiros; e vosso Pai celestial as alimenta. Não tendes vós muito mais valor do que elas? (Mt. 6. 25-26).

Jesus nos ensina a não fazer de banalidades, coisas emergenciais. Característica marcante em nosso tempo, do nosso mundo. Em 2005 o grande escritor português e prêmio Nobel de literatura José Saramago publicou um livro com um título no mínimo bem curioso: Ensaio Sobre a Cegueira. Livro que virou até filme, pelas mãos do diretor de cinema brasileiro Fernando Meirelles, lançado em 2008 no exterior. Tanto no livro, quanto no filme, Saramago imagina em sua ficção que as pessoas estão sendo contaminadas inexplicavelmente por um vírus ainda não identificado que as tornam cegas. O vírus se propaga rapidamente. O pânico é generalizado. As pessoas se isolam em suas casas com medo de serem contaminadas. As ruas ficam desertas. Ver se torna uma necessidade tão fundamental quanto comer e respirar. Nosso século é marcado pela cegueira espiritual, ratificada anteriormente pelo próprio Senhor Jesus (Cf. Lc. 6.39). O mundo não sabe para onde está indo, testificado no profundo sentimento de apatia das massas, de falta de identidade. A igreja, inserida no mundo, parece estar na mesma condição.

E não vos conformeis com este mundo, mas transformais-vos pela renovação do vosso entendimento, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus (Rm. 12.2).


Não se conformar com o mundo, não se ajustar a ele. Isso somente pode acontecer a partir de uma mentalidade diferente. O apóstolo Paulo não nos convida apenas para sermos diferentes do mundo, mas principalmente para transformá-lo. Isso significa se transformar também. Isso significa agir !

Tendo como referência para nossa meditação o texto de romanos acima citado, percebo que não há exemplo maior de inconformidade registrado na bíblia do que entre os profetas. E em ocasião do mês batista da juventude, nos é oportuna a história de um jovem profeta – Jeremias.

Jeremias é escolhido desde o ventre: diferente de algumas interpretações, isto não sugere nenhum tipo de característica especial de Jeremias. Ele não é diferente de nenhum outro homem. Tem sonhos, medos e esperanças. Ser escolhido desde o ventre indica o valor de sua missão: exortar a sua geração a não seguir os mesmos passos que a geração anterior, assim como, lançar uma ácida crítica a herança deixada pela geração de seus pais, o que em outras palavras significa romper com velhos paradigmas.

Para tanto é curioso ressaltarmos o olhar de Deus sobre Jeremias. Deus vê Jeremias como profeta: ser profeta não significa pertencer a um grupo de pessoas especiais, uma elite de homens superiores. Eles estão entre os homens comuns e os aparentemente sem vocação. Pastores de ovelhas e boiadeiros. Escribas, intelectuais, reis e sacerdotes. Ser profeta é ouvir a voz do Senhor e sob sua autoridade comunicar sua vontade. Entre o ouvir e falar está o compreender. O discurso divino passa pelo profeta de modo que ele também seja edificado por meio dela.

Para ser profeta é preciso enfrentar a multidão, até mesmo aquela que vai ao lado de Jesus. Lutar contra uma multidão para encontrar Jesus. Não há nesta batalha nenhum vestígio do sobrenatural. É preciso lutar usando as próprias forças. Zaqueu, compreendendo que não tinha forças suficientes para enfrenta-la, resolve subir numa árvore. Outro ainda, usa a voz, e aos berros procura chamar a atenção do mestre. Mas a mulher que tinha um fluxo de sangue... Ela enfrenta. E por que enfrenta? Porque beira à morte. Jesus era a única alternativa: ou enfrenta a multidão ou espera a morte. Ela não quer morrer. Por isso vai até Jesus. Para ir até Jesus ela arrisca tudo, até mesmo a própria vida! E por isso recebe tudo de volta, porque ganha vida.

Mas para enfrentar a multidão também é preciso estar disposto para ir à prisão, ao fosso, a masmorra, a cruz. Para tanto é preciso amar sem medida. Lutero escreve: Uma masmorra com Cristo é um trono, e um trono sem Cristo é um inferno.

Jeremias se vê como uma criança: Como um jovem tímido e sem qualquer tipo de carisma pessoal poderia ousar exortar sua nação ao arrependimento? Sua ousadia é oriunda da confiança de que aquilo que diz não é seu, mas de Deus. Embora Jeremias se defina inapropriado para a missão incumbida, Deus vê um outro homem em Jeremias. Um homem que o próprio Jeremias não vê. Deus olha para o futuro do homem, e sobre ele tem um projeto. Um projeto de homem novo, onde somente podemos participar atendendo o seu chamado, ouvindo sua voz e sendo obedientes a ela.

Ser um homem novo. É esse o chamado para ser profeta. Um homem novo não cabe num mundo velho, e por isso, sempre será motivo para contradições. Vitimado pela exclusão, pela cruz, pelo martírio. Mas herdeiros da vida eterna. Mas a nossa cidade está nos céus, donde também esperamos o salvador, o Senhor Jesus Cristo. Que transformará o nosso corpo abatido, para ser conforme o seu corpo glorioso, segundo o seu eficaz poder de sujeitar também a si todas as coisas (Fl.3.20-21).

Um homem novo para um mundo novo. É essa a esperança que nos faz lutar contra o mundo, de ser santo. É transforma-lo por dentro.

† Soli Deo Gloria.

O que é anarquismo cristão? - uma leitura de Tiago 4.4* (por Diogo Santana**)

"A força moral de um único homem que insiste em ser livre é maior do que a de uma multidão de escravos silenciosos." (George Woodcock - historiador inglês)

RESUMO

O que é anarquismo e até que ponto seus princípios podem ser justificados como práticas legitimamente inseridas dentro da tradição cristã ? Até que ponto o cristianismo pode ser considerado como compatível ao pensamento libertário, o mesmo que censura o poder do Estado, do militarismo, das hierarquias e das instituições? De que modo a relação entre cristianismo e anarquismo altera nossa maneira de pensar a tradição cristã? Qual é o papel e significado da igreja diante dessa perpectiva de interpretar todo o legado de Jesus Cristo? Questões que hoje, nos forçam a repensar a identidade pela qual se formou o cristianismo, sua história, tradição e pensamento.
"Para alguns, Jesus é um anarquista, pois não tem nenhuma noção de governo civil. O governo lhe parece pura e simplesmente um abuso. Ele fala disso em termos vagos e como uma pessoa do povo, que não tem idéia alguma de política. Todo magistrado lhe parece um inimigo natural dos homens de Deus; anuncia aos seus discípulos rixas com a polícia, sem imaginar sequer que isso fosse motivo para se envergonhar. Mas nunca se nota nele a intensão de tomar o lugar dos poderosos e ricos. Ele quer aniquilar a riqueza e o poder, e não se apoderar deles. Prediz a seus discípulos perseguições e suplícios, mas não deixa entrever uma única vez o pensamento de uma resistência armada (...). Os fundadores do reino de Deus serão simples. Nada de ricos, nada de doutores, nada de padres: apenas mulheres, homens do povo, humildes, crianças. O grande sinal do messias é a “ boa nova anunciada aos pobres”. A natureza idílica e doce de Jesus chegava aqui ao seu auge. Uma imensa revolução social, em que as classes serão alteradas, em que tudo quanto é oficial neste mundo será humilhado, eis seu sonho. O mundo não acreditará nele; o mundo o matará." (RENAN, 2004)


HOMO E PÓLIS

A existência vista apenas por um ângulo jamais poderá experimentar integralmente a si mesma, sempre será vítima de um sentimento de ser apenas um fragmento cujo sentido é apenas reconhecido na sua relação com a pólis. É nessas circunstâncias que fazer política ganha importância, exige antes de tudo que se reconheça um sentimento de dependência, onde o sentido de ser homem está inevitavelmente ligada a natureza da sociedade organizada politicamente. Entre homo e pólis existe o sentido, que justifica tanto a existência de um como de outro, através de uma história que tem sua origem entre os filósofos gregos. Toda doutrina social ou política, cujo propósito se estabelece em justificar a existência do homem em coletividade, é precedida por uma compreensão do homem que se adeqüe a tal empreendimento. A existência de todo e qualquer governo político somente pode ser justificada através da compreensão de um homem cuja natureza é destinada espontaneamente à existência numa coletividade organizada politicamente.

O que é ser homem? Pergunta que inquietava os maiores cérebros da Grécia antiga, os de hoje porém, nem tanto. Em outras palavras: Onde está o sentido da nossa humanidade? O que nos torna legitimamente humanos? Aristóteles ao afirmar que o homem é um animal político, sustenta a tese de que é exatamente a organização política das comunidades humanas que emerge o homem da animalidade para a racionalidade. Estabelecendo assim a superioridade da sociedade sobre o indivíduo.
"A primeira cidade foi uma criação de Caim (Gn.4.17), enquanto que Sete e sua geração vivia em tendas. A criação de cidades exigia antes de tudo, a demarcação de território fértil para cultivo renovável do solo (exigindo com isso uma técnica agrícola – lembrando que Caim foi agricultor) e alimentação dos animais, tal demarcação exigia a construção de muralhas, exército, armas para a defesa do território. A guerra nasce com a origem das cidades, na defesa em que seus moradores fazem de seus territórios contra invasões, nascendo daí a noção de povo, língua, religião e raça própria, de uniformização da cultura. Com o aumento da população se diminui o espaço por habitante, surge a necessidade de expandir territórios – ocasião para uma nova guerra, dentro e fora do espaço urbano, origem da criminalidade e das campanhas militares (que na época era oriunda da posse ilegal de terras, fonte de toda a riqueza). O bandido é o soldado que luta contra o seu próprio país ou ainda, o soldado é o bandido que luta contra o país dos outros, nesse aspecto, ambos são moralmente idênticos, e se condenamos a ação do bandido, devemos condenar também a ação do soldado. E tanto presentes com o bandido, quanto presentes com o soldado, estão as ferramentais indispensáveis para a origem e o fim de conflitos - visando sempre a conquista de novos territórios e a defesa do território atual – as espadas de aço, as lanças, os cadafalsos... a cruz." (SANTANA, 2007)

Sendo assim, se torna evidente a origem centralizadora das primeiras cidades. Como um poder centralizador, todo o poder era restrito ao dono das terras e de suas famílias, que por causa disso, galgava facilmente à condição de divindades. Surge as primeiras comunidades monárquicas, de caráter religioso, como é o caso dos egípcios, babilônicos e etc. Com o crescimento das cidades, o nomadismo se torna inviável, por outro lado, isso gera tantas responsabilidades para os donos das terras que administrá-las com pouca mão de obra e recursos se torna impossível. Nasce assim a falência do poder monárquico, o que significa a descentralização do poder político aos donos das terras e suas famílias. O Estado nasce como

ANÁRKHOS

A palavra anarquismo é originária da expressão grega Anárkhos, que literalmente significa sem “governo” ou “sem governante”. Sendo assim, nos oferece uma infinidade de contribuições sobre a questão da autonomia entre homem e governos. Anárkhos significa uma distância entre o humano e o político: o ser humano é universal, o ser político é limitado a condições geográficas, econômicas, culturais, linguísticas, etnológicas e etc. Fruto de todo tipo de preconceito e segregação: o racismo, o nazismo e todo tipo de autoritarismo são bons exemplos disso. Enquanto distância com o ser político Anárkhos significa conceber a liberdade social como o verdadeiro Sentido de humanidade. Loucura, insanidade, inadequação a normatização da pólis, inconformidade. Anárkhos significa que o sentido do humano, sua identidade e verdade, não se encontra na identificação de sua posição na pólis, nem mesmo pode ser oriunda de esforços coletivos na construção da identidade individual. Em suma, a Polis limita o humano a uma condição que somente pode ser vivida e experimentada a certas condições específicas dentro do corpo político, enquanto que anárkhos não determina restrições específicas para a manifestação do humano.

Anárkhos distingue homo de pólis, sendo assim, não restringe a identidade do indivíduo e sua igualdade com o seu semelhante a um conjunto de atributos culturais, linguísticos, étnicos, religiosos e etc. Alienação? De maneira nenhuma! Oposição. Em outras palavras, que a condição humana não é construída pelo meio social organizado politicamente. Esse é um aspecto fundamental que evidencia uma diferença entre anarquismo e comunismo: o comunismo não separa o humano do político. Apoiado em Aristóteles, Marx considera o político como uma especificidade do ser do homem, estabelecendo uma condição política, baseada na produção coletiva dos meios de produção, para o estabelecimento de uma ontologia.

O anarquismo estabelece sua ontologia na afirmação de que a condição humana, é em si mesma ausente de referências artificialmente constituídas pelo corpo político. A ausência de referências sociais que definem e situam o indivíduo, estabelece sua condição primária como naturalmente livre, ou seja, ontologicamente indefinida. O humano não se trata de um atributo por onde se torna possível de definição. O humano é em si mesmo uma condição ausente de referências. É essa condição que chamamos liberdade. Todo homem nasce livre. Entretanto, como um ser livre se torna um trabalhador honrado ou um inescrupuloso criminoso, bom ou mal, feio ou bonito, inteligente ou ignorante?

Porque ele nasce na pólis, isto significa, a princípio, que a pólis trata de situá-lo como sujeito humano: certidão de nascimento, nome próprio, data de nascimento, origem paterna e materna, país. A cultura realiza a tarefa de um ditador: impondo o que considera legitimamente como humano e censurando como erro, crime ou imoralidade o que considera hostil a supremacia do Estado, bestial, animal. Existe uma cultura de sujeição ao corpo político, cuja função é exatamente situar o humano na organização e manutenção da pólis.

Anárkhos é afirmação de uma distância entre homo e pólis. É afirmação da liberdade, da ausência de referências impostas pelo corpo político e a objetividade. Anárkhos enquanto distância é subjetividade.

A autonomia entre o humano e o político se estabelece entre os anarquistas, na compreensão de que a natureza humana tem como seu fundamento a liberdade, situada no mundo. Sendo assim, o anarquismo não se trata de uma doutrina social de rebeldia contra os governos e a ordem estabelecida em si, mas sim, na afirmação de que todo governo ao restringir o existente a uma condição política, o desumaniza e o torna qualquer outra coisa, menos homem, e entre governos e homens, o anarquismo prefere este último, enquanto que os governos sempre terão como primeira lei, preservaram-se a si mesmo, antes mesmos de seus súditos.

Anarquismo é uma doutrina de liberdade, e quando falamos em liberdade jamais podemos separá-la da subjetividade, pois nesse caso, reinaria na ausência de referências o desespero. Todavia, não podemos situar a liberdade inteiramente ao terreno do subjetivo, Anárkhos representa essa tentativa de tornar o humano para além de uma condição subjetiva e pessoal (como acontece na democracia) e sim social, mas não política.

ANARQUISMO E CRISTIANISMO

Quando falamos em anarquismo cristão, se torna evidente num primeiro momento, que trazemos à tona, certa contestação da habitual maneira como a cultura, logo também, como os poderes vigentes interpretam e impõe sua visão do que seja o cristianismo e sua relação com o poder político, direta ou indiretamente. Sendo assim, a princípio e de modo bem suscinto, podemos afirmar que o anarquismo cristão seja de fato uma postura de contestação dos rumos tomados por toda a herança de fé deixada por Jesus, maculada ao longo do tempo quando transformada em doutrina política por Constantino e o bispo de Roma, e posteriormente pela reforma protestante, facciosa, partidária, moralista. É exatamente por isso que a expressão anarquismo cristão se torna estranha e causa até repulsa a muitos ouvidos desavisados, pois significa contestar aquilo que nossos ancestrais consideravam como ausente de qualquer tipo de questionamento: o vínculo do cristianismo com o poder político, origem de inúmeras transformações que culminaram tanto com a formação do que hoje conhecemos como cristandade e suas diversas expressões ao longo da história, como a formação do próprio conceito de Estado soberano (teocrático, monárquico, militar e democrático).

Como uma palestra cujo objetivo é apresentar de uma maneira breve, porém abrangente, alguns elementos fundamentais que constituem o corpo doutrinário do anarquismo cristão, evitarei, pelo menos nesta oportunidade, me ocupar da formação histórica da institucionalização do cristianismo, tendo como principal objetivo expor a atualidade do anarquismo cristão, sua viabilidade de ser empregado hoje. Sendo assim, o que é de fato o anarquismo cristão? Uma forma cristianizada de anarquismo ou uma forma anarquizante de cristianismo?

O VALOR DO LEGADO DE JESUS

Definir o cristianismo significa antes de tudo, determinar valor ao legado e a própria pessoa de Jesus. É exatamente essa a tentativa dos apóstolos e escritores sacros no desenvolvimento de seus evangelhos e epístolas. Em suma, a intensão que motivou a origem dos textos sacros que compõe o canôn do novo testamento é exatamente responder duas questões fundamentais: Quem é Jesus? Qual a sua importância para a humanidade? A segunda categoria de questões que envolvem essas perguntas se estabelecem no modo como as mesmas encontram sua resposta no próprio texto bíblico e as fontes em que se utiliza para a justificação da mesma. Os evangelhos, assim com as epístolas neo-testamentárias são unânimes quanto a afirmação de que Jesus é o messias, isto o vincula diretamente às profecias do antigo testamento e a tradição que lhes deram origem, e os evangelhos passam a ser escritos segundo essa perspectiva: de identificar os atos e palavras de Jesus ao cumprimento das profecias. Entretanto, é exatamente o termo messias que dentro da tradição profética se apresenta cheio de dificuldades. O que significa dizer que Jesus é o messias?:
"Para os messianistas da escola milenar, para os leitores obstinados dos livros de Daniel e Henoc, ele era o filho do homem; para os judeus da crença comum, para os leitores de Isaías e Miquéias, ele era filho de Davi; para os adeptos, ele era o filho de Deus, ou simplesmente o filho. Outros, sem que os discípulos os censurassem, o tomavam por João Batista ressuscitado, por Elias, por Jeremias, segundo a crença a crença popular de que os antigos profetas iriam se reanimar para preparar os tempos do Messias." (RENAN, 2004)

Não havia dentro da tradição profética uma definição uniforme sobre a identidade do messias, e as fontes eram inúmeras. A composição de cada evangelho não só dependeu de tudo o que Jesus fez e ensinou, mas também das fontes proféticas utilizadas por cada escritor sacro para identificálo ao messias. Se tornou evidente que não podemos falar da composição de todo o canôn do novo testamento, particularmente os evangelhos, sem remetê-los às influências que os mesmos sofreram da tradição profética. A tradição profética emerge no cenário religioso da teocracia judaica inicialmente como uma forma de contestação dos abusos de poder, particularmente da classe sacerdotal e da monarquia. Sendo assim, a princípio, em sua primeira fase, não evidencia interesse de um rompimento formal com o governo teocrático, pelo contrário, exige de sua administração atenção especial aos mais pobres e desfavorecidos, patriotismo (o que numa teocracia significa também a valorização do próprio monoteísmo[1]) e respeito absoluto para com as tradições religiosas. Em suma, a tradição profética em sua primeira fase (revisionista) apenas exige justiça, para o presente (ganhando um sentido crítico) e o futuro sendo assim, as profecias relacionadas a identidade do messias, o relacionam apenas a um rei – sacerdote justo, concentrando em suas mãos tanto o poder político quanto religioso, o servo, o profeta semelhante a Moisés, oriundo da descendência de Davi etc.

O discurso escatológico surge na tradição profética como resultado de longos períodos de exigência por justiça que não obtiveram êxito. Nele o que se contesta não é mais a forma como o sistema político é administrado, mas sim a própria estrutura que o justifica. Sendo assim, afirma implicitamente que não é a forma de administrar o poder que corrompe a conduta e o caráter dos homens, mas sim o próprio poder, e por isso exige, através de um apelo divino, a sua extinção. É exatamente no discurso escatológico que a tradição profética encontra destaque na composição dos evangelhos. É exatamente uma leitura escatológica dos evangelhos que nos permitem afirmar que o cristianismo é anárquico, o que queremos dizer que em ambas as ideologias, o verdadeiro valor que as aproxima é o seu caráter escatológico, atestado nos evangelhos e epístolas, mediante a influência da tradição profética. Isto significa, em ambas as tradições, separar o humano e o divino do político, estabelecendo assim uma ácida crítica ao conceito de humanidade e divindade como oriundo de artificiais convenções da pólis.

Definir o cristianismo como anárquico significar afirmar, mediante a tudo aquilo que dispomos da tradição apostólica, conferida por meio das escrituras, que o legado, assim como a própria pessoa de Jesus são fundados sob um valor escatológico, da vinda próxima do reino de Deus, característica herdada da tradição profética. O valor escatológico dos evangelhos consiste precisamente na afirmação de Jesus Cristo como juiz do mundo, isto é, da pólis, onde sua morte e ressurreição possui capital importância no desenvolvimento deste valor: é o mundo (autoridade políticas romanas e judaicas, com a omissão e consentimento do povo) quem crucifica Jesus, o messias, o próprio Deus encarnado, isto é, afirma com este gesto, não só a autonomia do político sobre o espiritual, como a própria negação deste último, reduzindo todas as convenções ao político – caso típico do marxismo. Entretanto, de modo inverso, é a ressurreição quem afirma a supremacia do espiritual sobre o político. Na tradição profética de índole escatológica Deus é Jesus. Morto pelo mundo, Deus é julgado pela pólis (é o conceito nietzschiano de morte de Deus), ressuscitado, Deus passa a ser o juiz da pólis.

A identificação do próprio sentido prático de anárkhos se confunde com o próprio sentido do que seja de fato o cristianismo dentro do movimento de cristãos anarquistas. Existem aqueles que pensam anárkhos como um fundamento moral de autonomia social que identificam na pessoa, mensagem e ações de Jesus Cristo. É o caso particular do pensamento de Toistói, que merece nesta ocasião, algumas ponderações importantes: Toistói compreende a conduta como a única possibilidade pela qual a humanidade se torna possível, pela qual a existência humana adquire sentido. A ênfase na conduta como via de humanidade é típica aos pensadores deístas, dentre os quais Toistói se insere.

DEÍSMO E TEÍSMO

Resumidamente, o deísmo consiste na crença da manifestação indireta da divindade no mundo, em outros termos, que Deus é uma entidade que embora existente não age diretamente em sua criação, justificando assim, a autonomia humana e a existência do mal como uso incorreto dessa autonomia. Sendo assim, Deus se restringe unicamente a condição de criador do mundo. Sendo
sua manifestação indireta, Deus cai na impessoalidade: ele é concebido apenas como uma força obscura e misteriosa que deu origem ao universo. Sendo sua manifestação indireta, Deus não possui um nome, sendo assim, ambiguamente ele não tem nome algum e ao mesmo tempo possui uma infinidade de identidades: Javé, Adonai, Allá, Shiva e etc. Sendo sua manifestação indireta, ela é intermediada: pela lei, sacerdotes, profetas e instituições (judaísmo), pela reencarnação (no espiritismo, budismo e outras), por espíritos (religiões fetichistas, animistas e espíritas) e por emissários (Buda, Maomé, Moisés, o próprio Jesus etc).

Sendo assim, todo deísta é extremamente tolerante no que se refere às crenças religiosas, o que no âmbito político o aproxima da democracia: a impossibilidade de manifestação direta da divindade faz com que todas as religiões sejam no fundo uma forma de se cultuar o mesmo deus, força criadora do universo.

Tal intermediação não provêm de um movimente de cima para baixo, do superior para o inferior, mas exatamente o contrário, do inferior para o superior, de baixo para cima: sendo assim, a salvação anunciada por todo tipo de religião deísta se estabelece como um tipo de aperfeiçoamento, de evolução, exercida através do esforço do próprio indivíduo. No deísmo o homem é o responsável pela sua evolução, conduzido pelos caminhos que o intermediariam com a divindade. Nesse aspecto, a conduta é a principal fonte de aperfeiçoamento. O deísta funda a ética como principal instrumento de aperfeiçoamento.

O deísmo cristão, diante do exposto, distingue Jesus da divindade. Ele é apenas o emissário, sendo assim, o cristianismo para o deísta, é uma doutrina reduzida a um bem elaborado tratado de moral, cuja finalidade é o aperfeiçoamento do homem no mundo e o modo de se relacionar com os seus semelhantes. Sendo assim, pode ser um instrumento eficaz de a submissão as leis, a moral pública, ao Estado. Leon Toistói interpreta o cristianismo levando o deísmo ao extremo, tendo como referência a análise do problema da resistência ao mal no cristianismo e sua completa omissão na cristandade, levando-o a uma crítica feroz desta última.

O que aproxima Toistói do deísmo é a sua tentativa de reduzir o cristianismo a uma doutrina moral de não resistência. Isso acontece porque ele percebe que a igreja Ortodoxa e o Estado Russo compartilhavam uma interpretação teísta do cristianismo fundada no autoritarismo. Em outras palavras, se Deus é um só e ele é Jesus ( como pensa o teísmo ), todas as outras crenças são falsas e seus deuses enganadores, por isso, deveriam ser eliminados, e os que resistissem a se converter deveriam ser mortos. A igreja passa a receber apoio do Estado e a força de execução do exército russo. Como resultado, Toistói passou a considerar a instituição cristã apenas uma extensão do Estado, o que não deixa de ser um fato. Se o Estado é autoritário e violento (como era o de sua época), a instituição cristã, a fim de garantir sua existência, deveria se adequar a sua moral, justificando- se pelas escrituras.

Participando de toda essa experiência de opressão, Em seu livro O Reino de Deus Está Dentro de Vós Toistói escreve sobre a exigência de uma ruptura, chegando a conclusão que, de acordo com suas leituras dos evangelhos, o cristianismo não nasceu autoritário, que Jesus não é autoritário. Se o autoritarismo do Estado e da Instituição cristã é fruto de uma compreensão teísta de um Deus vigilante e vingador, então, antes de romper com o Estado e com a igreja, Toistói rompe com a ideologia que legitimava o comportamento das mesmas, a partir da evidencia de submissão cega da instituição cristã ao Estado. Ele rompe com o teísmo da Igreja Ortodoxa Russa, consequentemente ele rompe com a igreja, e rompendo com a igreja, ele rompe com o Estado.

Um fenômeno muito comum entre as resistências anti- autoritárias é considerar como solução contra todo poder centralizador um poder plural e descentralizado. É uma característica dualista própria dos gregos, reduzir tudo num dualismo: bem e mal ( em moral ), belo e feio (em estética), ditadura e democracia (em política). Com Toistói não é diferente: escreve sobre o cristianismo por ser testemunha da religiosidade do seu tempo, contra intolerância (resistência) da cristandade oficial, por fazer uso da violência como forma de uma suposta autoridade espiritual ao mesmo tempo em que a mesma é servil aos poderes do Estado.

De maneira inversa ao deísmo, o teísmo se estabelece na crença da ação direta da divindade no mundo. Como consequência, Deus é pessoal, isto é, ele tem um nome, apenas um: Jesus. Sendo pessoal, Deus não se restringe a condição de criador, ele vem ao mundo, ele se importa com a humanidade e interage com ela, com seus problemas. Um deísta reagiria contra esta visão, por suscitar, segundo eles, alguns problemas:

Se Deus é unicamente Jesus, todas as outras formas se fé religiosa são uma mentira, suscitando por isso, por parte dos cristãos, um certo tipo de autoritarismo e intolerância, principalmente quando aliada a regimes políticos centralizadores. Assim se explica a intolerância medieval e da reforma protestante diante de outras formas de crença. Se Deus é unicamente Jesus, e ele como divindade veio a nós, a liberdade se torna uma falácia, visto o sentimento religioso de que Deus está entre nós, forçar uma obsessão pelo moralismo e a vigilância permanente da conduta. Além disso, a existência do mal se torna injustificada, sendo uma permissão do próprio Deus. Oriundo deste tipo de postura está a frase de Dostoievski: Se Deus não existisse tudo seria permitido. Por outro lado, outro problema do teísmo suscitado pelos deístas, se estabelece na compreensão de que se Deus veio a nós, isso significa que não podemos ir em direção a ele por nossa própria conta, levando a crer que a conduta por mais que se esforce não pode, jamais, aproximar o homem de Deus. É esse o conceito de graça: Deus se aproxima do homem não por merecimento, mas por amor gratuito. Para alguns isso poderia justificar a idéia de que o cristianismo não possua uma ética, e justifique todo tipo de conduta dentro da cristandade.

O fundamento do teísmo cristão se estabelece na afirmação de que a criatura longe do criador não têm sentido, ou seja, se existe um criador do mundo e do homem, a existência do homem somente pode descobrir o seu propósito com esse criador presente entre nós e em nós, em outras palavras, que ele seja pessoal, que ele seja uma persona. Tal pressuposto somente pode ser justificado a partir da idéia de que a distância que separa criador de criatura seja maléfica, origem de todo o niilismo. É essa distância que chamamos pecado e que justifica o deísmo, mesmo o cristão. O deísmo justifica um distância entre o homem e Deus, enquanto que o teísmo não se conforma com tal distância. Kierkegaard, cujo pensamento se destaca como cristão e libertário, se situa entre tal categoria de pensadores por levar o teísmo cristão às suas últimas consequências.

Sendo assim, não é característico de sua obra, essencialmente religiosa, falar da divindade de maneira etérea e distante, mas de um Deus cuja proximidade conosco o havia feito homem também, entretanto, sem se fundir inteiramente em nossa natureza, por não compactuar com o pecado. A partir de tal referência, do espiritual como contradição material (oriundo de uma distância entre ambos), seu pensamento se propõe a estabelecer as bases materiais para tal contradição, tematizadas pela tradição filosófica: contradição ontológica, epistemológica, ética e política. Nesta oportunidade, entretanto, me limitarei a uma descrição das dimensões ético e política de tal contradição.

O PENSAMENTO KIERKEGAARDIANO

Mas Deus escolheu as coisas loucas desse mundo para confundir as sábias... (1 Co. 1.27). Não há paixão que não deixe de contaminar o mundo com beleza, intensidade de cores, lírica imaginação, poesia e etérea fantasia do divino; que faz do corpo de uma mulher ou a taça de um bom vinho, condutores cegos que atenuam em nossa consciência, os impasses oriundos de uma época trágica e mitológica como a nossa, onde Muitos eruditos não têm inteligência (Demócrito, 1976), e toda argumentação não passa de retórica falaciosa de políticos, clérigos, fazedores de fagulhas, incapazes de criar uma fogueira. Pode porventura o cego guiar o cego? Não cairão ambos na cova?[2] Não há paixão que não deixe de excitar, elevando o coração até o limite de suas forças, e depois disso, o fazendo adormecer num sono pesado, para alguns sombrio e turbulento, enquanto que para outros, sereno. Não há paixão que enquanto excita, não deixe de criar, tornando o mundo um rio por onde não se pode entrar duas vezes – Somos únicos num mundo singular, irrepetíveis, livres.

Vivo numa época e numa sociedade intensamente apaixonada, porém cega, onde os vícios falam mais alto que a dor de consciência, de se estar sozinho frente a Deus: o carnaval já passou, já terminou a festa, todavia, muitos homens ainda não pararam de dançar, mesmo quando não há mais música, anseiam tombar de exaustão, do que ter forças suficientes para de pé, ousarem andar com equilíbrio. Precisamos de uma paixão que diferente de fechar nossos olhos, os deixem bem abertos e não nos permita dormir, pois para aqueles que estão de olhos fechados, somente existe a noite. Precisamos de uma paixão que nos atinja com a insônia febril que agita a vida e a retira da tumba do mundo das convenções e das fórmulas prontas e elegantes, de verdades que vivem debaixo dos nossos pés e não acima das nossas cabeças. Uma paixão que não nos sirva mais
de entretenimento à vida, a fim de esquecermos que morreremos, mas também de que vivemos. Necessitamos de fé.

Sendo assim, frase de São Paulo é oportuna: nela o apóstolo se esforça em promover uma síntese entre fé, loucura e mundo (cosmos), e não é ocasionalmente que o relacionamos a Kierkegaard: é evidente que a frase atribuída ao autor sacro nos oferece ocasião à Temor e Tremor, situando nosso admirável pensador à categoria de interprete religioso (o que para bem ou mal não podemos lhe outorgar o mérito), entretanto, sua iniciativa excede os limites da própria hermenêutica religiosa. Kierkegaard é um intérprete da vida, da sua vida, fundamental tarefa para todo aquele que almeja despojar-se do conformismo apático das massas e seus condutores cegos, portanto, não devemos cometer o equívoco de situar o pensamento kierkegaardiano como restrito a esfera religiosa, isso seria limitá-lo ao extremo: Kierkegaard pensa a vida e dela não exclui sua sacralidade, entretanto, não a reduz a uma regra – ela é exceção, é transcendência. Por outro lado, isso não a compromete como condutora de alienação. Kierkegaard pensa num movimento dialético de imanência (vivência) da própria transcendência. Sendo assim, sugere categorias existenciais por onde a oportunidade de transcendência se torna possível, através de uma transformação do próprio sujeito, alterando com isso suas relações com o mundo.

É familiar a temática de Temor e Tremor estabelecer-se na direção tomada pelo sujeito à transcendência, acompanhada por uma metamorfose de ser e ser no mundo. Processo acompanhado por contradições, pelo absurdo. É absurdo acreditar que Deus escolheu uma virgem, que por meio dela se encarnou e andou na terra entre os homens, dente os quais escolheu doze para os tornar seus discípulos; é absurdo acreditar que depois de três dias morto esse Deus encarnado ressuscitou. Entretanto, ao invés de situar sua exposição nas origens da doutrina cristã, Kierkegaard vai mais longe e se inspirou na poética, porém singular e dramática
trajetória do pai do povo Judeu, do existente Abraão. É absurdo acreditar que Deus concedesse o dom da paternidade a um ancião de cem anos, prometendo por meio desse filho único estabelecer uma nação. Entretanto, tal promessa apenas antecedeu uma exigência: o sacrifício, de oferecer a Deus o que ele mesmo deu. É por isso que Abraão ostenta a figura do homem que
ousou crer, crer no absurdo.

A citação paulina nos oferece o convite a uma proposta fundamental de reflexão contida em Temor e Tremor: a tênue linha que associa e também distingue fé, crime e loucura, através da singular exigência vivida pelo patriarca em ter que sacrificar seu filho. Kierkegaard não se limita a conceber a fé apenas enquanto consciência do divino, pelo contrário, pressupõe consciência de um divino que exige (a exigência demonstra que Deus não age de maneira independente – por cima da cabeça dos homens, como o espírito absoluto de Hegel – mas em cooperação com os mesmos) e de obediência a tal exigência, estendendo seus limites da ontologia à ética e consequentemente à política e a cristandade.
"E disse (Deus): Toma agora teu filho, o teu único filho, Isaque, a quem amas, e vai-te à terra de Moriá, e oferece-o ali em holocausto sobre uma das montanhas, que eu te direi. Então se levantou Abraão pela manhã de madrugada, e albardou o seu jumento, e tomou consigo dois de seus moços e Isaque, seu filho; e fendeu lenha para o holocausto, e levantou-se, e foi ao lugar que Deus lhe dissera." (Gn. 22.2-3)

A moral reduz a exigência divina num crime, onde Deus se esconde do mundo e Abraão só, diante da cena cruel que estava prestes a concluir, se reconhece como um assassino. Enquanto criminoso, Abraão não está ausente de sua responsabilidade. O ato de levantar o cutelo contra Isaque é um ato responsável.
"Se a fé não pode santificar a intensão de matar o filho, Abraão cai sob a alçada dum juízo aplicável a todo mundo. Se não há coragem para ir até o fim do pensamento e dizer que Abraão é um assassino, mais vale então adquirí-la primeiro do que perder o tempo em imerecidos panegíricos. Sob o ponto de vista moral, a conduta de Abraão exprime-se dizendo que quis matar Isaac, e sob o ponto de vista religioso, que pretendeu sacrificá-lo." (KIERKEGAARD, 1974)

O grande dilema de Abraão consistia precisamente em obedecer a exigência divina diante da censura de uma ética universalista, típica de todo tipo de força de coesão social, como é o caso das leis civis e religiosas. Se torna evidente que tal ética não sabe distinguir o humano do divino, precisamente porque não prevê formas de exigências que lhe sejam superiores, em suma, ou a ética é divina ou o divino não pode se reduzir a ética por ultrapassar suas exigências. É exatamente esse o ponto de partida de Kierkegaard para a defesa de Abraão, lançar uma crítica ácida a formulações uniformes de conduta.

Para a ética Abraão não possui subjetividade no sentido estrito da palavra. Ele é julgado pelo que ele faz, o que o reduz a condição de assassino. Sendo assim, a primeira de suas premissas é que o ser se reduz ao fazer, e a segunda é que o fazer deve estar em conformidade com princípios aplicáveis a qualquer homem. Em suma, que a ética que julga Abraão é a mesma que define o sentido próprio de ser humano através da conformidade da conduta dos mesmos com princípios universalmente válidos (pela força de uns ou comodismo da consciência de outros).
"O fato de se estar originalmente fora do geral, por natureza ou por consequências da história, constitui o princípio do demoníaco, e o Indivíduo não é responsável (...). O demoníaco pode, ainda, manifestar-se pelo desprezo para com os homens, e, coisa curiosa, esse desprezo não leva o sujeito demoníaco a agir de forma censurável." (KIERKEGAARD, 1974)

O demoníaco corresponde a manifestação da subjetividade em correspondência com a própria ética, sendo fundamentalmente oriunda de sua providência. Em outras palavras, é a suspensão do indivíduo às exigências da própria ética pela ética, o que impede que sua conduta seja julgada pela uniformidade (ou inconformidade) com o direito. É a definição kierkegaardiana do louco, onde o indivíduo não é responsável por sua conduta e por isso não pode entrar em conformidade de julgamento como os demais homens.

O PENSAMENTO DE TIAGO

Existe na carta de Tiago um vigor peculiar que lhe difere bastante das outras cartas apostólicas. Paulo, Pedro e João escrevem com o mesmo cuidado minucioso de escultores – ou políticos, conciliadores de classes. Tiago escreve como se estivesse no meio de uma luta, o que torna sua visão de cristianismo como a mais intransigente do ponto de vista social: perseguições, dissenções internas provocadas por espírito faccioso, concessão de poder e privilégios aos mais ricos dentro da igreja[3], problemas que o apóstolo combateu energicamente em sua carta. Tiago escreve como um intransigente defensor dos pobres e da fé (2.5-6) e da ação como superior ao discurso (2.26), características fundamentais do mosaísmo, reinterpretados agora segundo a vida e mensagem de Jesus. Levando a crer que para ele o cristianismo não representava de maneira nenhum algum tipo de desobediência a lei (pois no mosaísmo a lei é divina), mas sim, aos homens corruptos que a administravam em busca de benefício próprio, prova da influência que a tradição profética exerceu sobre o seu pensamento.
"Adúlteros e adúlteras, não sabeis vós que a amizade do mundo é inimizade contra Deus? Portanto, qualquer que quiser ser amigo do mundo constitui-se inimigo de Deus." (Tg. 4.4)

Existe uma distância entre Deus e o mundo (cosmos), tema central deste versículo, isto significa, que não há referências sociais e políticas que definam o divino e suas leis, que não existe mais a possibilidade de mediação política entre o humano e o divino, e até mais, de que o espiritual não constitui mais uma dimensão política. Como consequência, o que Tiago propõe é exatamente desenvolver uma áspera crítica a já decadente teocracia judaica e seu conceito de mediação, que sobrevive no primeiro século às custas de inúmeras alianças políticas com o império Romano, ao mesmo tempo em que se dirige a sua comunidade. Como consequência, está a contestação de toda forma de institucionalização da relação entre homem e Cristo, isto significa, não apenas separar Igreja e Estado, como também torná-los forças visivelmente antagônicas entre si.

Existe uma distância entre Deus e o mundo, como consequência, a relação entre o humano e o divino não se estabelece objetivamente, mas sim, através da subjetividade e da responsabilidade individual, contestando assim uma série de moralismos condutores de rebanhos, que fazem da conduta uma espécie de referencial entre o humano e o divino, uma espécie de rédea por onde se fundamenta o poder dos sacerdotes.

Existe uma distância entre Deus e o mundo, em suma, que amar e obedecer a Deus estabeleça a exigência de um rompimento com o mundo (a pólis). É nesse aspecto que anarquismo e a fé cristã podem estabelecer um tipo de conciliação, pois ambos refletem a distância do indivíduo com as artificialidades do mundo ao seu redor. Distância que não apenas significa estranhamento
ou um estado de quietismo e contemplação monástica das vicissitudes humanas, mas sim de inconformação, por onde se estabelece o empenho em se redesenhar os contornos do mundo, da conduta dos homens, de sua relação com a natureza, as artes, as ciências, a vida.
"Existe uma distância entre Deus e a sociedade por onde o homem é considerado simples força de produção, anônimo imerso na multidão de outros tantos como ele, desorientado quanto ao sentido da sua própria vida, se afoga na tentativa de descobrir-se a si próprio em paradigmas que envelhecem com o tempo, determinando sucessivas crises espirituais que lhe definem a própria história. Ir em direção ao Deus que se opõe ao mundo: verdadeiro sinal de descoberta, não só do divino, mas de nós mesmos, verdadeiro sinal de anarquia, do Deus que que se encarna e é crucificado pelo mundo, verdadeiro sinal de Cristo." (SANTANA, 2007)

Em suma e de maneira sucinta, a tese levantada por Tiago é exatamente que a subjetividade por meio da fé é uma contradição política, contraditória à pólis. A mesma tese é levantada em Temor e Tremor por Kierkegaard, entretanto, sob uma perspectiva ética. A fé enquanto exigência divina de amor a Deus, exige um rompimento do indivíduo com a moralidade social (leis e normas culturais de conduta). O cerne desta questão se estabelece no conceito do humano na cultura ocidental: influenciada pelos gregos, nossa cultura concebe o humano (homo) como orientada pela relação do indivíduo com a coletividade (a pólis), estabelecida por sua capacidade racional em explorar e manipular os recursos naturais em benefício da sua sobrevivência na coletividade, daí a definição aristotélica de que o homem é um animal político, isto é, de que é exatamente a vida numa sociedade organizada politicamente, que o distingue da animalidade. Sendo assim, para a pólis o conceito de humano está na força de produção. Para a pólis o homem é simples força de produção, nada mais. O cristianismo vai reagir diretamente contra essa visão grega: o homem não é um animal político, sendo assim, o que define o homem não é a sua vida em sociedade. O humano não é uma categoria definível sociologicamente.

Quando falamos da relação entre fé e subjetividade e o vinculamos a um conceito cristão do humano, estamos nos referindo a presença de um Deus que não habita mais no mundo da natureza, da história e da política, que não lhe confere mais sentido. Entretanto, de uma maneira indizível ainda sim, dá sentido a vida do homem, pois lhe é criador, e enquanto tal é o verdadeiro fundamento (pathos) do humano[4]. Este é o significado de fé: participação do divino na vida íntima do homem, significa sua participação diante das angústias humanas, do medo da morte e sensação de insignificância diante dos poderes que os exploram. Aquilo que os padres gregos da igreja chamavam Teósis ou deificação, e os latinos de Fides (literalmente fidelidade), isto é, a participação divina da natureza humana possibilitou ao homem participar da natureza de Deus e por isso, tornar-se seu filho. É uma via de mão dupla: Deus participa da vida humana e o homem participa da vida de Deus – determinando assim o surgimento de exigências, prova de que Deus não age sozinho na história, de que não pisa na cabeça dos homens, mas lhes sugere colaboração. Isto significa viver entre a rivalidade de dois mundos: o reino de Deus e o reino dos homens:

O QUE É IGREJA?

Se o cristianismo em sua dimensão escatológica exige a separação do divino e do humano das convenções políticas, se torna evidente que a sua institucionalização, fruto de sua transformação em doutrina política, através da racionalização de toda a doutrina de Jesus, dando origem a formação de dogmas ( com exceção do batismo e da eucaristia, ritos instituídos por Jesus ), se torna uma perversão, sintetizadas na formação do templo. A construção de um novo templo, uma nova denominação, com uma nova eclesiologia, liturgia e dogmática antes de significar uma aceitação social parte de uma convenção política, coisa que a igreja apostólica não compartilhava.
"A idéia de igreja, com efeito, não difere qualitativamente da de Estado, desde que o Indivíduo pode entrar aí pela mediação, e, quando entrou no paradoxo, não chega à idéia de igreja; encerrado dentro do paradoxo, encontra nele, necessariamente, ou a sua felicidade ou a sua perdição. O herói que obedece à igreja exprime, na sua ação, o geral, e não há ninguém aí, nem mesmo o pai e mãe, que não o compreendam." (KIERKEGAARD, 1974)

"E assim se julga o cristianismo na “cristandade”. Artistas dramaticamente vestidos comparecem em construções artísticas - não há na verdade nenhum perigo, é entretanto, o mestre, funcionário real, que ascende gradualmente e faz carreira – e agora joga dramaticamente o cristianismo, em resumo, faz comédia; e discursa acerca da renúncia, pelo mesmo ascende gradualmente, lhe ensina a desprezar títulos e cargos mundanos, pelo mesmo faz carreira, descreve os magníficos os profetas que foram assassinados, e a cantiga é sempre a mesma: se tivéssemos vivido no tempo dos nossos pais, não teríamos nos unido a eles para derramar o sangue dos profetas – nós, que construímos seus sepulcros e adornamos suas tumbas. É dizer que não se quer ser (como constante, encarecida e suplicante tem proposto) ao menos tão honesto para reconhecer que não se é em absoluto melhor que aqueles que matara os profetas; não, se queres aproveitar a circunstância de que não se é contemporâneo com eles para crer-se muito, muito melhor que aqueles que os mataram, seres totalmente distintos daqueles desumanos – porque é obvio que o somos, dado que construímos os sepulcros dos tão injustamente assassinados e adornamos suas tumbas." (KIERKEGAARD[5])

Segundo o testemunho apostólico, as primeiras comunidades cristãs surgiram com o objetivo de render culto ao messias Jesus Cristo, crucificado sob a acusação de insujeição política a César, e por declarar-se o messias, o libertador do povo judeu. Cultuar a Jesus seria conservar esse tipo de insujeição, o que para as elites políticas e religiosas romanas e judaicas seria desobediência civil e heresia. Sendo por isso, motivos de vigilância e perseguição política. A igreja, nasce não apenas como comunidade de fé, mas também de esperança, de consolo contra a perseguição sofrida. Sendo assim, motivada através da fé na ressurreição de Jesus. Sem a igreja a perseguição já teria destruído o legado de Jesus. Não se tratava de uma instituição, mas de uma comunidade. Num regime democrático, onde a perseguição religiosa é crime, a igreja se torna desnecessária. Entretanto, é preciso considerar que ao defender a liberdade religiosa a democracia não pretende ser uma defensora da fé, mas sim, sua maior opositora. Ao defender politicamente a liberdade religiosa, a democracia defende que fé cristã além de ser igual a qualquer outra fé, não tem importância social. Uma reação a tal conceito motivaria uma rede de eventos que resultariam em perseguição e como tal na possibilidade do início de um tipo de comunidade cristã, mais próxima à finalidade pela qual a igreja foi criada.

CONCLUSÃO

O anarquismo estabelece sua doutrina na afirmação de que o humano não se fundamenta no político. Por sua vez, o anarquismo cristão insere nessa categoria também o divino. Como consequência, é inevitável que ambos se tornem socialmente marginais, excluídos. A temática da marginalização do homem e do divino se tornam portanto, o ponto de partida para uma séria reflexão sobre a possibilidade de libertação social de todo tipo de excluído, lançando assim, uma ácida crítica a todo tipo de sistema opressor. Neste aspecto, o que nos aproxima da movimento da teologia da libertação, entretanto, levando em conta a influência que o marxismo exerceu sobre tal movimento, situando o seu protesto social- teologal ainda dentro da esfera política, divergimos da mesma neste aspecto, baseado na premissa que não se trata apenas de evidenciar o pobre, o marginal e todo tipo de minoria como consequências de uma sociedade excludente e agressivamente competitiva, que faz do lucro um valor superior a própria vida. Não se trata apenas, tendo como recurso um discurso inspirado nos profetas do antigo testamento e nos evangelhos, evidenciar um apelo divino frente as lideranças políticas deste mundo, por mais justiça e misericórdia para toda a criação, o que inclui o homem. Não se trata apenas disso, mas vai além. É preciso conferir às pessoas identidade. Nosso século (assim como os séculos que nos precederam) é marcado, à sua maneira, por uma permanente crise de identidade, oriundas das mais diversas matizes (política, econômica, religiosa, cultural e etc), formas banais e transitórias, que justificam fundamentalmente uma crise de ser homem. Não só fundadas no político, mas justificada por ele. É preciso uma reação, fundada na iniciativa de independência humana do político, sendo assim, de compromisso solidário e autônomo, inspirados pelo valor do evangelho e da fé em Jesus.

Que Deus nos ajude nesse compromisso.


BIBLIOGRAFIA
RENAN, Ernest. Vida de Jesus. Coleção Obra prima de cada autor. Martin Claret, 2004.
SANTANA, Diogo. Fé e anarquia cristã. Corifeu, 2007.
__________. O Deus de carne: uma introdução a Cristologia. Virtualbooks, 2009.
KIERKEGAARD, Soren. Temor e tremor. Coleção Os pensadores, 1974.
DEMÓCRITO. Os Pré-Socráticos. Coleção Os pensadores, 1974.

NOTAS
* Texto escrito em ocasião da Aproximação de cristãos libertários e simpatizantes, realizada no dia 28 de março de 2009 em frente ao Centro Cultural São Paulo na rua Vergueiro, 1000 - SP/SP.
** Diogo Alves da Conceição Santana é filósofo e escritor cristão, publicou pela editora Corifeu o livro Fé e anarquia cristã (2007) e pela editora Virtual Books o livro O Deus de carne: uma introdução a Cristologia (2009).
[1] O politeísmo visto sob um ponto de vista político facilitava diversas alianças entre os povos da antiguidade. A adoção do panteão de deuses de outros povos assim como a homenagem pública aos mesmos, nutria entre seus governantes um sentimento de amizade, fortalecendo assim o poder militar. O monoteísmo enquanto doutrina também política, torna a soberania nacional uma exigência, gerando por conta disso uma série de conflitos com muitos povos politeístas ao redor, pois indicava intransigência aos interesses da nação.
[2] Cf. Lc. 6.39.
[3] Sugerindo que nessa época Tiago, já então bispo de Jerusalém, já fosse bem idoso, e tivesse apenas a função do presbiterado (de aconselhamento), sem poder definitivo de decisão.
[4] Tal assunto é extenso demais para ser trabalhado nesta oportunidade, entretanto, merece algumas colocações importantes: é a própria presença de Deus que descendo ao coração do homem, lhe permite crer nele. No antigo testamento, a fé não tinha tal conotação subjetiva, mas objetiva, onde o homem podia ver a Deus (através da sarça ardente, da nuvem, da coluna de fogo, das cordonizes, do maná etc), mas não podia crer. Hoje, cremos, mas não vemos. Isso acontece pela distância do divino com a objetividade (a mesma distância que Tiago se refere).
[5] Como Cristo julga o cristianismo oficial. Tradução para o português feita pelo autor deste ensaio.

Sobre o Exercício da Pregação

Se eu pregar o medo, levarei às pessoas o fardo pesado da imagem de um Deus rancoroso e irado, e temerosos por sua presença furiosa, não hesitarão em fazer todo o possível – até que se exumam as últimas gotas de sangue e suor; até incharem os joelhos e o corpo prostrado não ter mais força para se erguer do chão, para que enfim a ira da divindade se aplaque. Imagem de um Deus pagão, de prazos esgotados, onde apenas resta o esforço para que de maneira improvisada se ajustem à sua vontade.

Se eu pregar a esperança, levarei às pessoas ânimo suficiente para que esperem o tempo oportuno para a salvação de um Deus bondoso, contudo, que ensina pelo sofrimento, torne o homem maduro o suficiente para que enfrente a vida com a destreza de um equilibrista na corda bamba. Eu lhes darei esperança para que suportem mudos todo o sofrimento do mundo, e quem sabe, até mesmo os inspirarei a enfrentar até a morte! Quietos e tímidos, se tornarão homens sem nome, perdidos numa multidão apática e sonolenta, que assiste o sermão dominical matutino e terminado o culto tudo retorne como sempre foi. A força moral de um único homem que insiste em ser livre, é maior do que uma multidão de escravos silenciosos. Convenhamos: um Deus que encobre os nossos erros por pura gratuidade, e sem participação da nossa vontade, não necessita de veneração. É como se ele não existisse. Ele se nega a provar a sua existência no mundo, mas apenas fora dele.

O que irei pregar?


Quero pregar sobre um Deus justo, e que por tanto, se ira, mas também ama. E por isso ele é parecido conosco. Melhor dizendo: que nós somos parecidos com ele. Que é humano. Deus é humano, a medida em que é nosso criador. Criador do humano, ele é o primeiro deles. Sendo humano ele pode se tornar homem, Jesus.

Afinal, Quem gosta da EBD?

A igreja se reune em assembléia. Após a ministração de um louvor congregacional, o pastor Fábio, partindo de uma breve reflexão bíblica inicia a assembléia administrativa. Entre a leitura da ata anterior, relatórios de departamentos e o relatório finaceiro, está em pauta entre os assuntos eventuais a proposta de mudança de horário da escola bíblica dominical, feita pelo seu atual diretor, o ir. Carlos.

- Meus irmãos - Inicia o pastor - Chegou a nós a proposta de mudarmos o horário da EBD, de 9:00 para as 8:00, a fim de que nossos estudos da palavra de Deus tenham um maior rendimento.

O irmão carlos pede a palavra:

- Acredito que uma hora de estudos seja insuficiente para o aprofundamento das questões levantadas no estudo da bíblia. Acredito que uma hora a mais seria rasoável.

O diácono Luís também pede a palavra:

- Acredito que grande parte da igreja não estaria disposta a tal empenho. A maioria nem mesmo sequer consegue chegar pontualmente, quanto mais se iniciarmos a EBD às 8:00.

Uma voz anônima sobressalta da congregação:

- É só diminuir o tempo do sermão...!

- Quem disse isso?! Perguntou o pastor Fábio, moderadamente enraivecido.

- Se os irmãos estudassem suas bíblias em casa, os professores não gastariam tanto tempo com a exposição do tema da semana para só depois iniciar as discussões. Desabafa o pastor Fábio.

- O grande problema é que muitos professores nem mesmo se preocupamem formar um bom projeto, dinâmico e atrativo para suas aulas. Afirma o diretor da EBD, ir. Carlos.

- Acredito que o problema seja com a direção da EBD, que não estimula os professoes. Afirma o diácono Luís.

- Estamos trabalhando para isso. Retruca o ir. Carlos.

- Mas onde estãos os resultados? Desafia o diácono.

O pastor interrompe...

- Acalmem-se meus irmãos, votaremos: que os favoráveis à mudança de horário da EBD erguessem uma das mãos por favor...

Nenhuma mão se extende.

O pastor continua...

- Então, que os favoráveis à permanência do atual horário da EBD erguessem uma de suas mãos...

Igualmente, nenhuma mãos se extende.

Conclui insatisfeito o pastor:

- vamos deixar em aberto esse assunto, e na quarta feira encerramos essa questão.

Depois desse dia, ninguém mais falou no assunto.

O Coração do Artista

De maneira evidente, a cultura evangélica jamais experimentou antes, tal como nos últimos anos, uma acentuada preocupação com a adoração comunitária: o número de ministérios de louvor, bandas e cantores solo aumentam exponencialmente. Centenas de livros, palestras e Workshops. O número de ministros (pregadores), especialistas no assunto também. Números não podem definir qualidades. A quantidade de pessoas interessadas em adoração não define precisamente o comprometimento em adorar. Dentro das comunidades cristãs o altar se tornou um bem de consumo, e por isso, uma fonte de status e popularidade – definição contemporânea de espiritualidade. Consequentemente, motivo para inúmeras disputas por poder. Desse modo, o altar se tornou o indicador de um enganoso tipo de espiritualidade que faz do sagrado momento de culto apenas um espetáculo bem encenado, apenas uma forma de entretenimento: se esquece a quem se cultua, isso porque não se sabe por que se cultua.

Quem é o artista? Como distingui-lo da multidão?

É sensato afirmar que Deus ao criar, expressa em toda a sua obra parte da sua identidade, personalidade, senso estético e porque não dizer, seu bom humor. Deus é artista! É só olhar a praia num dia ensolarado: o mar azul, agitado, as ondas batendo nas encostas das rochas... Beleza que impressiona os olhos. É só olhar o céu numa noite de verão: estrelas que mais parecem pequenas faíscas de luz, vaga-lumes imóveis no céu, acompanhada pela lua redonda e luminosa. Beleza que emociona. Tal como o nascimento de uma criança.

Deus ao criar o homem também lhe concede a oportunidade de ser criador. É correto afirmar que todos os homens sem exceção possuem a capacidade de criar: uma tela, uma música, uma escultura, um livro. Não podemos distinguir a história das civilizações de tudo aquilo que elas produziram como arte, seja para entretenimento, sobrevivência, guerra ou fé... Arte é toda forma de beleza que congrega pessoas, que gera espanto, admiração. Entretanto, o artista se distingue por não se restringir em apenas criar. Sua força criadora é obsessiva, é feita com paixão. O artista tem paixão por criar. É exatamente por isso que com freqüência cria por impulsão e compulsão.

Enquanto criador compulsivo, todo artista tende a exercer certo tipo de exigência sobre sua capacidade em produzir, neste aspecto, alguns podem tender para o perfeccionismo. Outros, porém, exercem certo tipo de exigência sobre a receptividade coletiva sobre tudo aquilo que produzem. Neste aspecto, alguns podem adquirir alguns problemas com o ego. Seja tanto por uma exagerada alta estima, como também por uma estima baixa. Em síntese, é comum a natureza artista certa instabilidade com o meio: o que define tal instabilidade é exatamente sua crença natural de que sempre há um problema, seja naquilo que produz (nesse caso tende a considerar que o problema é ele mesmo), seja no modo como as pessoas recebem sua obra (nesse caso tende a considerar o problema como sedo o próprio público). Como conseqüência, todo artista é marcado, a sua maneira por uma forte personalidade melancólica. Aristóteles dizia que “todos os homens extraordinários, de destaque na filosofia, na política, na poesia e nas artes são evidentemente melancólicos” (pág.12).

Somos na maioria das vezes vistos como demasiadamente analíticos, mal-humorados, insociáveis, e super sensíveis. O que mais me incomoda é que se você é rotulado como melancólico, automaticamente pressupõe-se que seja um sujeito emocionalmente desajustado (pág.14)

Rory Noland em O Coração do Artista tem uma outra interpretação para essa forte personalidade melancólica: ela apenas determina :

... que pessoas sensíveis tem muito coração (...). Por esse motivo, os artistas frequentemente pronunciam-se contra a injustiça, as desigualdades e a hipocrisia. Eles abraçam a causa dos que estão sofrendo. Eles nos fazem mais sensíveis para com os perdidos e solitários e à condição dos oprimidos (pág.14).

O artista é um agente de ruptura, logo, de transformação. O mesmo ideal transformador tem o evangelho! É nesse aspecto que a arte pode se pactuar com os ideais da fé: para transformar vidas:

É por isso que a igreja precisa dos artistas. Nós precisamos de artistas na igreja que tenham paixão pelo poder das artes (...). Quando Deus unge as artes, há um poder tremendo liberado por Ele para penetrar nos corações, mentes e almas. Nós como povo de Deus não devemos perder de vista o quão poderosas as artes podem ser na igreja (pág.19).

A igreja precisa de artistas! E quando artistas se comprometem com o ideal transformador do evangelho, o culto se transforma numa obra de arte que glorifica a Deus, o maior dos artistas.

Há ocasiões quando um pregador fala às paredes. Pegue esta mesma mensagem e coloque nela uma linda melodia ou qualquer outra forma de arte, e ela toca as pessoas (pág.21-22).

Entretanto, o culto enquanto pura manifestação artista tende apenas ao banal espetáculo, ao oculto idólatra de personalidades egoístas e mesquinhas. A igreja necessita de artistas comprometidos com Cristo. Necessitamos de artistas na igreja que sejam conhecidos não apenas por seu talento, mas também por sua caminhada com Cristo (pág. 24). É nesse aspecto que a igreja ganha importância na vida do artista, a fim de construir nele, valores autenticamente cristãos e comprometidos com o Reino de Deus. Os artistas também precisam da igreja! Para o estabelecimento de um caráter comprometido com a fé em Jesus. O que significa fazer do caráter algo mais importante que prestígio e reputação. Preocupe-se mais com o seu caráter do que com a sua reputação, porque o seu caráter é o que você realmente é, enquanto que a sua reputação é meramente o que os outros acham que você é (pág.30).

Sempre quando nos referimos ao caráter do artista cristão, inevitavelmente estaremos lidando com o comum conflito entre o artista e o servo, sobre as reais motivações que nos levam a cultuar e sobre o nosso relacionamento com outros artistas cristãos e irmãos em Cristo. Inevitavelmente estamos falando de ética. De ética cristã.

Precisamos olhar para o íntimo do nosso coração e ficarmos com os olhos atentos em nossas motivações, porque a bíblia diz que o coração humano é “enganoso” e “desesperadamente corrupto”...(pág.39).

Quando artistas têm mais confiança em seus dons no que no Senhor, deixam o palco mais preocupados com a impressão que causaram ou o som que produziram do que se Deus os usou. Estão mais interessados na técnica que na substância (pág.40).

Rory defende que a base da ética cristã para o artista é a humildade. Ele diz: Serviço cristão começa com humildade. Humildade significa mover-se do egoísmo para a doação a Deus (pág. 41).

....milhares de humanos tem sido levados a pensar que a humildade significa garotas bonitas tentando crer que são feias e homens inteligentes tentando crer que são tolos (Rory citando C.S.Lewis – pág.42).

Devemos julgar a nós mesmos com um julgamento correto. A verdadeira humildade significa termos uma visão acurada de nós mesmo, entendendo que não somos mais nem menos do que na verdade somos. Devemos conhecer nossos pontos fracos e fortes. Devemos saber no que somos bons e no que não somos (pág.42).

Devemos abandonar qualquer pensamento de superioridade que nos faça pensar que merecemos tratamento especial (pág.43).

Muitos relutam em ser servos quando têm que trabalhar na obscuridade (pág. 56).

Quem é o artista cristão?

Defini-lo é antes de tudo afirmar que arte é fé são compatíveis, que a verdade também expressa beleza, de que o divino é belo, e que por isso, diante da sua manifestação, congrega pessoas, que as motiva à admiração, à devoção. O artista cristão é resultado dessa compatibilidade entre arte e fé, entre beleza e verdade. A arte para ele se orienta nas profundezas da verdade do evangelho. Quando falamos de verdade sempre quando nos referimos aos evangelhos, falamos implicitamente de princípios. Para que o artista seja de fato cristão, e para que sua arte seja definida como tal, ele parte de princípios éticos bem definidos pelas escrituras, que nos foram legados por Jesus. O artista cristão possui ética, mas não uma ética qualquer, ele possui a mesma ética que Jesus.

A palavra ética define um conjunto de valores estabelecidos para uma boa convivência em comunidade. Definir o artista cristão é descrever como o artista que é cristão vive na comunidade onde vive (sociedade) e expressa sua arte (igreja). No capítulo um de O Coração do Artista, Roy Roland, irá afirmar que o artista cristão se define por um caráter (logo, um conjunto de valores) cristão. No segundo capítulo, irá afirmar que o primeiro desses valores é a humildade. No terceiro capítulo ele irá descrever como se estabelece a relação entre o artista e a comunidade, particularmente, a igreja. A manifestação da beleza divina congrega pessoas. Surge a igreja, sua missão e propósito de expandir a fé em Cristo. O artista cristão participa dessa missão quando sensibilizado diante da beleza do divino, é inspirado por ela a contagiar as pessoas com essa mesma fé.

Todo artista possui uma busca natural por autonomia, principalmente quando produz sua arte. Esse é um problema que o artista cristão terá que aprender a vencer em sua comunidade de fé. Ele terá que aprender a trabalhar em equipe.

(...). Parte do que fazemos como artistas, fazemos sozinhos (...). Fazer com que artistas que sejam basicamente introvertidos e independentes funcionem como um time, não é uma tarefa fácil (pág. 61).

Como um ser que procura independência, todo artista possui uma tendência natural a serem mais egoístas, murmuradores, competitivos e a não resolverem muitos de seus conflitos de relacionamento. O artista cristão, diferente do artista comum, fundamenta sua conduta na palavra de Deus, sendo assim, ele é conduzido por um conjunto de princípios éticos cristãos, que fazem da sua arte e da sua pessoa uma forma de comunhão, de convergência. Rory Noland sintetiza tais princípios éticos da seguinte maneira (dentre os quais cito alguns):

• O membro de equipe está comprometido com a causa de sua equipe:

No ministério estar comprometido com a causa de uma equipe significa que colocamos a missão da igreja sobre todas as coisas, acima de nossa própria agenda. De tempos em tempos ouço histórias de ministérios de artes nos quais os membros da equipe não estão sintonizados. O resultado é que músicos, membros de grupo de teatro, dançarinos, e etc., estão buscando seu próprio interesse em vez de se reunir para um bem comum (pág. 67).

• O membro de uma equipe está comprometido com a solução de conflitos de relacionamento:

Se cada membro da equipe assumir a responsabilidade pela unidade dela, a equipe irá “pensar a mesma coisa, ter o mesmo amor, e ser unidade alma, tendo o mesmo sentimento”(Fil. 2:2). (pág. 68).

A nossa unidade é frequentemente um testemunho mais poderoso que a nossa música (pág.69).

• O membro de uma equipe encoraja e apóia seus colegas:

Quando se trata de artes na igreja, precisamos cultivar um ambiente que seja encorajador, doador e colaborador. Isto é parte do que significa sustentar artistas, especialmente os artistas com quem servimos. Muitos de nós não têm dificuldade em encorajar alguém cujos dons não apresentem ameaça ao nosso ministério. Nosso caráter é verdadeiramente provado quando apoiamos àqueles que têm o mesmo dom que temos (pág.71).

• O membro de uma equipe não se apega ao seu dom:

Se seus talentos e habilidades são de Deus, a quem realmente eles pertencem? A Ele. Eles são emprestados a nós e temos que ser mordomos fiéis dele. Assim sendo, podemos abrir mão dos nossos dons e deposita-los aos pés de Jesus para que possam ser usados para edificar Sua Igreja conforme a sua vontade (págs.72-73).

O artista cristão sempre está na tensão entre o que se é (artista) e o que deve ser (cristão), como defende Roy, uma convergência é possível, entretanto, sem antes passar por conflitos que devem ser superados por todo artista que procura progredir em seu ministério, enquanto cristão. Os capítulos quatro e cinco irão tratar separadamente sobre dois desses conflitos: o perfeccionismo (confundido muitas vezes no ministério com uma suposta procura por excelência) e o modo como o artista cristão deve lidar com as críticas de seu trabalho ministerial.

O perfeccionismo é uma postura típica de muitos artistas, e significa uma certa insegurança quanto a qualidade de seu trabalho, logo também, de seu desenvolvimento quanto artista. Como Defende Roy, ele tem a tendência de maximizar o negativo e minimizar o positivo (pág.83):

O perfeccionista é culpado de pensar em preto branco. Algo é ou totalmente bom ou totalmente ruim(...). Perfeccionistas têm a tendência de serem muito críticos. E lidam muito duramente consigo mesmos quando falham. Como resultado, perfeccionistas acabam enveredando no hábito de falar mal de si mesmos ou negativamente (pág. 84).

Roy aponta como causa para o perfeccionismo uma auto-estima baseada na performance e não na identidade e a idealização de expectativas altas e impraticáveis. Entretanto, apresenta algumas maneiras de aprendermos a tratar nosso perfeccionismo: Não fazer da auto-estima um deus e estabelecer expectativas realistas para a vida. A excelência, por outro lado, simplesmente significa que o artista se apresenta ou cria com habilidade (pág.95) e envolve criatividade, originalidade e preparação espiritual.

Muitos artistas também são reconhecidos por terem uma postura defensiva:

Às vezes aqueles dentre nós com temperamentos artísticos tomam posturas defensivas quando criticados. Ficamos sensíveis além da conta, deixando que coisas muito pequenas nos firam (pág. 105).

O que começa como um mecanismo de defesa contra a dor acaba levando a um sofrimento ainda maior: solidão e alienação (...). Num esforço para proteger nossa auto-estima, nos abrimos para algo mais prejudicial do que um ego ferido, que é nos iludirmos sobre quem somos (págs. 106-107).

Toda a avaliação, mesmo que negativa, nos motiva ao crescimento. Entretanto, isso só acontece quando estamos dispostos a isso. Todo crítica nos sugere um caminho para mudança. É preciso ter discernimento, e isso somente pode acontecer num coração sensível a vontade de Deus.

Artistas normalmente possuem um aguçado senso de competitividade:

Você já invejou os talentos de um outro artista? Você já sentiu ciúme do sucesso de alguém? E você é um artista, precisa saber como lidar com ciúme e inveja, porque sempre haverá alguém mais talentoso, mais bem sucedido, mais em destaque, mais atraente ou mais proeminente no ministério que você (pág.123).

O ciúme e a inveja são formas de rivalidade oriundas da insegurança. Todo artista teme não ser talentoso o suficiente. O ciúme e a inveja são frutos do medo de ser deixado de lado pelos holofotes. São frutos do medo do anonimato e falta de reconhecimento. Diferente do artista comum, Deus chama o artista cristão para trabalhar em equipe, extinguindo por isso todo sentimento de rivalidade através do diálogo e profunda devoção a Deus.

Deus nos quer trabalhando juntos, e não um contra o outro. Em vez de competirmos uns contra os outros, podemos aprender muito uns com os outros. Podemos ser irmãos e irmãs ao invés de rivais (...). É um sinal de caráter quando não mais nos sentimos ameaçados pelos talentos e habilidades de outros. Isso é resultado de estarmos seguros sobre quem somos como indivíduos, como artistas únicos e individuais, e de confiarmos na obra de Deus em nossas vida (pág.133).

Como um ser predominantemente instável, todo artista tende a ser intensamente emotivo. Daí rompantes exagerados de fúria e felicidade, numa confusa mistura de sentimentos quando em grupo. Seriam as emoções amigas ou inimigas do artista cristão? Poderiam as mesmas lhe auxiliar ou prejudicar em sua vida cristã? Alegrias e tristezas são experiências naturais de todo ser humano. O artista cristão transforma essas experiências em adoração. Particularmente, em adoração comunitária. Com isso, é como se ele dissesse a Deus: “Seja na dor ou na alegria, somos de Cristo e estamos com ele sempre”.

Foster escreve: “nós podemos ter um sentimento de sequidão, solidão, mesmo perdição. Qualquer dependência extrema sobre a vida emocional é retirada. A noção frequentemente ouvida hoje de que tais experiências deveriam ser evitadas e que devemos viver em paz, conforto, alegria e celebração, apenas nega o fato de que muito da experiência contemporânea é conversa superficial. A noite escura é uma daquelas maneiras que Deus usa para levar-nos à quietude, ao repouso, a fim de que possamos produzir uma transformação interior em nossa alma (pág. 142).

É preciso saber controlar as emoções. Sua intensidade pode gerar circunstâncias que fogem do nosso controle, inclusive ao pecado.